Die Frage nach Aschers Verhältnis zu seinen jüdischen Wurzeln ist komplex und schwer zu beantworten. Doch aufgrund der Verfolgung durch die Nazis wurde die Tatsache, dass Ascher jüdische Wurzeln hatte, zu einem bestimmenden Merkmal seiner Lebensgeschichte, vielleicht weniger aus eigener Wahl als vielmehr durch Umstände.
Aschers Familie verließ die jüdische Gemeinde offiziell im Jahr 1899. Obwohl sein Vater Hugo und seine Mutter Minna Luise nie der protestantischen Kirche beitraten, wurden Ascher und seine Schwestern 1901 getauft. Beide Schwestern heirateten Nichtjuden, und die Familie folgte dem Beispiel vieler wohlhabender, in Deutschland geborener Juden vor ihnen: Sie konvertierten zum Christentum – aus Gründen der Sicherheit, der sozialen Integration, aufgrund eines Wandels ihrer religiösen Überzeugungen oder vielleicht einer Kombination dieser Faktoren. Die genauen Gründe für die Konversionen deutscher Juden im späten 19. und frühen 20. Jahrhundert waren vielfältig, und die Beweggründe von Aschers Familie bleiben möglicherweise im Dunkeln.
Das Judentum und Aspekte von Aschers jüdischen Wurzeln finden sich jedoch in vielfältiger Form in seinem gesamten Werk wieder. Von „ Begräbnis “ (1919) über seine Studien zu „jüdischen“ Typologien bis hin zu „Golgatha“ (1915) und „Der Golem“ (1916) werden Facetten jüdischer Mythologie und Bildsprache sichtbar, die das Leben innerhalb einer Berliner Gemeinde prägten, die von einer breiten Palette jüdischer Praktiken bestimmt war – von zum Christentum konvertierten Juden bis hin zu religiösen osteuropäischen jüdischen Flüchtlingen und Einwanderern.
Dass ein Aspekt von Aschers jüdischer Identität Teil seiner Weltanschauung oder seines Werkes blieb, wird durch jene Werke, die sich ausdrücklich mit christologischen Themen befassen, nicht widerlegt. So wie Zeitgenossen wie Marc Chagall die christliche Ikonographie als Mittel zur Erforschung universeller Themen oder als Vehikel zur Kommentierung zeitgenössischer Ereignisse nutzten, sollte auch Aschers Interesse, seine Werke mit christlichen wie jüdischen Motiven und Themen zu durchdringen, nicht als Beweis dafür angesehen werden, dass er einen Glauben zugunsten eines anderen angenommen oder aufgegeben hatte.
Es war jedoch Aschers Verbindung zum Judentum, die sein Leben und seinen beruflichen Werdegang nach der Machtübernahme der Nazis am stärksten prägte. Nach 1933 musste Ascher vor den Nazis untertauchen und wurde kurzzeitig im Konzentrationslager Sachsenhausen inhaftiert. Er wurde 1938 freigelassen, aber kurz darauf verhaftet und in Potsdam inhaftiert. 1939 wurde er dank seiner Verbindungen freigelassen, aber sein Plan, nach Shanghai auszuwandern, scheiterte. 1941 hatte die SS Aschers Familienhaus beschlagnahmt, und 1943 wurden Aschers Familienvermögen beschlagnahmt. Von Juni 1942 bis Kriegsende drei Jahre später versteckte sich Ascher im Keller eines Freundes der Familie – in einem Viertel in Grunewald, wo er von Häusern umgeben war, die seit kurzem von hochrangigen Nazi-Funktionären bezogen wurden. Dies war ein Leben in ständiger Angst, Enge, Einsamkeit, Isolation und Hunger, und das Trauma dieser Erfahrung begleitete Ascher für den Rest seines Lebens. Die Verfolgung durch die Nazis raubte Ascher das Leben und die herausragende künstlerische Karriere, die er kurz vor der Verwirklichung stand, und hinterließ bleibende psychische Narben, die vielleicht durch die Untersuchung seiner Arbeit identifiziert werden können.
Ob sich Ascher im Erwachsenenalter wirklich als Jude identifizierte oder nicht, wird für immer Gegenstand von Debatten bleiben. In gewisser Weise ist die Bezeichnung als „Jude“ problematisch, da man nicht weiß, ob er trotz seiner Konversion sein jüdisches Erbe vollständig angenommen hat oder nicht. So, als würde man die Bezeichnung seiner Nazi-Peiniger übernehmen, die ihn ungeachtet seiner Konversion als Juden betrachteten. Tatsache bleibt jedoch, dass Aschers Jüdischsein – ob persönlich angenommen oder ignoriert – zu einer Inspirationsquelle für seine wichtigsten künstlerischen Werke wurde und seine Karriere dramatisch beeinflusste, da es der Grund für seine Verfolgung und erzwungene Unterschlupf während des Nationalsozialismus war. Das Judentum hat somit sowohl aus eigener Wahl als auch aus Umständen Aschers Leben, Werk und künstlerisches Schaffen eingeschränkt.
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Fritz Ascher und das jüdische Berlin

Der Golem, 1916

Studien zu Der Golem sowie Auszüge aus Fritz Aschers Studien über „Jüdische Typen“
Der Golem: Wie er in die Welt kam ( Film von 1920)
Regie, Drehbuch und Hauptrolle: Paul Wegener; ebenfalls Regie: Carl Boese, Drehbuch: Henrik Galeen
Dieser Stummfilm ist der dritte Teil von Wegeners „Der Golem“ -Trilogie, deren erster Teil 1915 Premiere feierte.
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