„Der Golem“, 1916

Der Golem war eine Kreatur, die Rabbi Judah Loew (1527-1609), ein Experte für esoterische jüdische mystische Formeln, angeblich aus Erde in der Nähe des Flusses außerhalb von Prag erschaffen hatte. Die Kreatur war in gewisser Weise ein Vorläufer von Mary Shelleys Frankenstein: Er wurde speziell dafür geschaffen, dem Rabbi bei alltäglichen Aufgaben zu helfen (wie Holz für das Feuer zu sammeln oder Wasser aus dem Fluss zu holen) und die jüdische Gemeinde vor christlichen Raubtieren zu schützen. Aber nur Rabbi Loew wusste, wie er ihn kontrollieren konnte, und eines Tages, als der Rabbi auf Reisen war, geriet die Sache außer Kontrolle, und als er zurückkam, beschloss er, ihn/es aus dem Verkehr zu ziehen. Die Geschichte wurde im späten 19./frühen 20. Jahrhundert in jüdischen und nichtjüdischen Kreisen enorm populär, obwohl sie sowohl auf Jiddisch als auch auf Deutsch wiedergegeben wurde, die erste von einem Juden namens Yudl Rosenberg, die zweite von einem Nichtjuden namens Gustav Meyrink, der zu dem kulturellen Kreis vor dem Ersten Weltkrieg gehörte, zu dem auch Ascher gehörte. Den Golem selbst stellt der Künstler mit einem Ausdruck dar, der zugleich grimmiger Ernsthaftigkeit und Traurigkeit ist; die anderen drei Personen – vermutlich Rabbi Loew in der Mitte, flankiert von seinem wallenden weißen Bart und seinen beiden Assistenten – haben eher makabre Ausdrücke, auffällig wenige Zähne und übermäßig große Hände.

Während der Golem uns direkt ansieht, schauen alle nach unten und zur Seite, als wären sie entweder abgelenkt und hätten Angst vor etwas (könnten sie einen bösartigen Antisemiten sehen, wie zum Beispiel den Priester Thaddeus aus der Rosenberg-Version der Geschichte, der abseits steht?), das wir nicht sehen können; oder als wären sie nicht in der Lage oder nicht willens, den Blick zu heben und uns in die Augen zu sehen.

Der Golem sieht menschlicher aus als sie und sie sehen beinahe dämonisch aus. Er hat also die Norm und die Erwartung umgekehrt. Spiegelt dies eine bewusste oder unbewusste antijüdische Voreingenommenheit wider, die nicht unbedingt unerwartet ist für jemanden, der gerade versucht, seine eigene Identität als Jude und/oder Christ zu klären? Aber wenn Aschers Darstellung des Golems selbst gutartig ist – der die anderen Individuen im Bild überragt, vielleicht sogar beschützend (daher die Wildheit seines Gesichtsausdrucks, wenn er uns ansieht) –, deutet dies auch darauf hin, dass er als positive Figur wahrgenommen wird, unabhängig davon, wie diejenigen, die ihn geschaffen haben und ihn letztlich zerstören müssen, vom Künstler gesehen wurden. Dies entspricht sicherlich einer ausgeprägt jüdischen Perspektive. Für Juden war der Golem eine Art lokalisierte messianische Figur. Die Filmwissenschaftlerin Heide Schönemann behauptet, dass Aschers Figuren „in einer Weise geformt sind, die an osteuropäische Juden erinnert, mit Keepot [Kopfbedeckungen] und langen Gewändern, gruppiert vor einem Hintergrund von Großstadtgebäuden, die Berlinern als typisch ost(europäisch) erschienen wären.“ Mit anderen Worten, man könnte Ascher so interpretieren, dass er, wie viele assimilierte Juden, die christliche Sichtweise von „stereotypen Juden“ – also jenen aus Osteuropa – als grundlegend fremd, als andersartig, übernommen hat. Wenn Schönemann Recht hat, dann wurde die Bedrohung, die Juden für „uns Deutsche“ darstellen, visuell in die Bedrohung umgesetzt, die osteuropäische Juden (weil sie in ihrer Lebensweise, einschließlich ihrer Kleidung, so engstirnig und unassimiliert sind) für „uns deutsche Juden“ darstellen. Wie könnten wir Aschers Golem als zwischen die Reiche der Dunkelheit und des Lichts fallend sehen? Meyrink beschreibt den Golem als einen mit goldener Gesichtsfarbe und seltsamen Augen und verweist auf goldene Ohrringe, die Juden tragen – so hat Ascher sie dargestellt. Welche Farbe hat die Haut des Golems in Aschers Gemälde hauptsächlich – und wie könnte diese mit der Farbsymbolik in der christlichen Kunst zusammenhängen? Und wenn wir dieses Werk mit seinem intensiven emotionalen Quotienten betrachten und die Mehrdeutigkeiten in Aschers Selbstverständnis verstehen, die auf diesem und anderen Gemälden zum Ausdruck kommen – und wenn wir diese Mehrdeutigkeit als Ausdruck einer Vision der Protagonisten akzeptieren, die nicht durchweg positiv ist, sondern den Golem selbst als etwas mit lokalem messianischen Potenzial darstellt – dann könnten wir uns auch fragen, wie das messianische Konzept im Allgemeinen von Ascher verstanden oder behandelt wurde. Wie sonst, wenn überhaupt, hat er in seinem Werk über die messianische Idee nachgedacht – wie zum Beispiel in dem Gemälde Golgatha? Wie lässt sich der Golem andererseits sowohl visuell als auch konzeptionell mit Der Einzelgänger vergleichen?